LOS SUEÑOS DE LA CASA DE LA BRUJA.
Conjuros de horror cósmico para después del fin del mundo
LUIS PÉREZ OCHANDO
Rosario de estrellas, pieles de algas,
las antaño cálidas gemas opacas nocturnas.
Todo pensamiento un rescoldo. El sueño desciende,
el sueño asciende.
Eugene Thacker. (1)
Ahora que el mundo se termina nuestro reto, quizá ocioso, es pensar lo no pensable, reflexionar sobre un mundo en el que ya no estaremos, sondear sobre el pensamiento en ausencia de la humanidad pensante. Eugene Thacker persigue este mismo fin a lo largo de su trilogía El horror de la filosofía y, para ello, se vale de modalidades de pensamiento marginales como la demonología, el ocultismo o la ficción de horror, pues “es en los géneros del terror sobrenatural y la ciencia ficción donde encontramos más frecuentemente intentos de pensar y enfrentarse al difícil pensamiento del mundo sin nosotros”. (2)
1. THACKER, Eugene, Pesimismo cósmico, Santa Cruz de Tenerife: Melusina, 2017, p.67.
2. THACKER, Eugene, En el polvo de este planeta [El horror de la filosofía vol. 1], Madrid: Materia Oscura, 2015, p.16.
No resulta pues extraño que Howard Philip Lovecraft se pasee por sus páginas, en calidad de creador del “horror cósmico”, una filosofía literaria
cuyo principal rasgo es un punto de vista inquebrantablemente cósmico desde el que todas las acciones humanas son juzgadas en relación con la escala del infinito, espacial y temporal, de un cosmos incognoscible y carente de propósito alguno. […] la tierra no es más que una diminuta mancha de tinta en la vasta expansión del cosmos. La historia de la vida humana al completo es un incidente momentáneo en el interminable batir de electrones que teje el eterno e infinito universo. La ética implícita en tal punto de vista es, en primer lugar, una minimización de la importancia que se arroga el ser humano. (3)
3. JOSHI, S. T., The Weird Tale, Holicong: Wildside Press, 2003, pp.171, 175.
El interés del horror cósmico resulta obvio a nuestros propósitos, pues indaga en el pensamiento impensable de un cosmos no humano (4), llevando el lenguaje al límite de lo expresable y representando aquello inaprensible a nuestros órganos sensoriales: “Es imposible escribir una historia fantástica realmente eficaz si uno no se aparta por completo del punto de vista humano”, confesaba Lovecraft. (5) Sin embargo, ¿qué papel juegan la brujería sobre este telón de estrellas? ¿No es acaso una manifestación de lo contrario, del intento de domesticar y hacer humano un cosmos indomable? La brujería es antropocéntrica en la medida en que concibe un mundo-para-nosotros, un universo en el que el ser humano es capaz de doblegar los elementos. Pilar Pedraza lo resume admirablemente al comienzo de Brujas, sapos y aquelarres:
Hacer lo posible por tener poder, o arrimarse a quien lo tenga, es propio de la condición humana. Llamamos magia a lo primero; a lo Segundo, religión. […] Los magos y brujas no imploran a un ente trascendente, ni siquiera al diablo: dan órdenes incluso a los espíritus superiores. Su técnica es rutinaria, ya se base en la proximidad, la apariencia o la contigüidad. En el pensamiento mágico, en la naturaleza un hecho sigue a otro necesaria e invariablemente sin la intervención de ningún agente espiritual o personal, siendo el mago un elemento de contacto infalible –e imprescindible–, lo que no quita que sea también un eslabón frágil. El brujo es amo del fuego y víctima suya. (6)
4. Nos movemos, por tanto, en los terrenos del pesimismo cósmico, del realismo especulativo (speculative realism), el realismo raro (weird realism) y la ontología orientada a los objetos (OOO). Para una iniciación, véase HARMAN, Graham, Weird Realism: Lovecraft and Philosophy, Hants: Zero Books, 2011.
5. En ARELLANO, Francisco (ed.), H. P. Lovecraft. La vida privada, Miraflores de la Sierra: La Biblioteca del Laberinto, 2017, p.72.
6. PEDRAZA, Pilar, Brujas, sapos y aquelarres, Madrid: Valdemar, 2014, p.13.
Sin embargo, pese a esta aparente contradicción entre la indiferencia del cosmos y la voluntad de la hechicera, la magia reaparece tanto en textos lovecraftianos como en posteriores ejemplos de horror cósmico. Y es precisamente esa contradicción la que nos interesa: la permanencia de un personaje connotado históricamente en textos que intentan abolir el sentido de Historia, la presencia de una silueta vivamente antropomorfa en un paisaje que resbala hacia la amorfidad. En el presente artículo nos centraremos en Los sueños en la casa de la bruja, de H. P. Lovecraft, y sus adaptaciones fílmicas con el fin de entender esta presencia paradójica de la brujería en el interior del horror cósmico, paradójica porque supone la remanencia de una cosmología moralista, cristiana, antropocéntrica, pero permite al mismo tiempo la apertura hacia el pensamiento de lo impensable.
[...]
Seguir leyendo
